Dynamiken im religiösen Feld

…im Kontext von Flucht und Vertreibung

von Manuel Gallinat

 
(Quelle: Commons.Wikimedia

Im Rahmen des Studiums der Religionswissenschaft habe ich ein mehrwöchiges Praktikum bei einer Beratungsstelle für Flüchtlinge absolviert. Darauf aufbauend möchte ich den Lesern einige Beobachtungen aus dieser Zeit mitteilen und diese in einen weiteren Rahmen neuerer Diskurse und dem Aufkommen neuer Akteure innerhalb des Feldes stellen. Es geht konkreter um das Abgrenzungsbedürfnis zum Islam und die neuen Gruppenbildungen, die ich unter Geflüchteten, aber auch unter hier lebenden Deutschen mit Migrationshintergrund, festgestellt habe, und welche zu einer Ausdifferenzierung von Organisationen religiöser Minderheiten führen. Es stellt sich die Frage, ob diese Neubildungen eine Verschiebung des Diskurses erzeugen.

„Islam ist Koran, Ismailiyya ist vernünftig“ – Beobachtung während des Praktikums in der Flüchtlingshilfe

Unter den Klienten der Beratungsstelle für Flüchtlinge befanden sich eines Arbeitstages ein syrischer Vater mit seinem Sohn. Im Gespräch erklärten sie, zu der Glaubensgemeinschaft der Ismāʿīliyya zu gehören. Diese ist nach historischer Sichtweise eine Abspaltung der Schiiten (einer Strömung des Islams).[1] Zum Verhältnis zum Islam erklärte der Vater wiederholt: „Islam Qur’an; Ismāʿīliyya ‘aqlāni“. Das im Wissenschaftsbetrieb gängige Arabisch-Wörterbuch von Hans Wehr übersetzt das zugrundeliegende Substantiv ‘aql mit Einsicht, Verstand, Vernunft, Ratio oder Intellekt. Obwohl die Forschung einig ist, dass die Ismailiten eine Strömung des Islams darstellen, erzeugte mein Gesprächspartner offenbar eine andere Eigen- und eine Fremdzuschreibung und sah sich dem Islam als nicht zugehörig an, was durch eine Aufwertung der eigenen Gruppe (in-group) verdeutlicht wurde. Eine ähnliche Erfahrung machte ich mit einem syrischen Kurden bei einem Kennenlern-Treff. Auf die Frage, ob er denn eigentlich Muslim sei, antwortete er, dass komme darauf an mit wem er spräche. Wenn ein Araber oder Türke frage, dann ja. Eigentlich sei er aber Zoroastrier.

Die zoroastrische Religion begegnete mir im Praktikum noch einige Male wieder. Mehrmals trugen politische Flüchtlinge aus dem Iran und kurdische Klienten Halsketten mit der zoroastrischen Gottheit Ahura Mazda als Anhänger oder hatten sein Konterfeit tätowiert.[2] Arabische Christen, die zur Beratung kamen, hatten darüber hinaus Kruzifixe an Halsketten, welche in meiner subjektiven Beobachtung sehr deutlich sichtbar getragen wurden.

Eine letzte Begebenheit war mein Gespräch mit einem protestantischen Pfarrer, welcher an der Organisation eines an seine Kirche angebundenen Zentrums für Geflüchtete beteiligt war. Er berichtete von einer steigenden Zahl von Konversionen afghanischer und iranischer Geflüchteter hin zum Christentum.

Ausdifferenzierung von Organisationsformen religiöser Minderheiten in muslimischen Gesellschaften

Meine subjektiven Erfahrungen bringe ich mit umfassenderen Entwicklungen in Verbindung. Am 18.03.2013 wurde der Zentralrat Orientalischer Christen in Deutschland e.V. gegründet.[3] Am 29. September 2007 wurde von den Medien unbemerkt bereits der Zentralrat der Yeziden in Deutschland ins Leben gerufen.[4] Als Reaktion auf den Genozid und in Folge der „Gräueltaten durch den ‚IS‘ an der ezidischen und christlichen Minderheit im Nordirak (August 2014)“ gründete sich zusätzlich am 07.02.2015 die Initiative Eziden weltweit[5]  sowie 2016 die durch ihre Vertreterin Düzen Tekkal in den Medien aktive Hilfsorganisation HÁWAR.[6] HÁWAR kooperiert bei der Aufklärungsarbeit eng mit dem American Jewish Council in Berlin.[7] Jüdisch-Yezidische Kooperationen infolge des Genozids reichen auch bis in das internationale Spektrum. Der jüdische Ökonom marokkanischer Abstammung Steve Maman gründete 2015 die Organisation Liberation of Christian and Yazidi Children in Iraq (CYCI) und generierte Spenden in Höhe von $125.000, womit verschleppte Sklavinnen vom IS losgekauft wurden.[8] Am 16.9.2016 wurde die von der Terrororganisation IS verschleppte Yezidin Nadia Murad von der UN zur Sonderbotschafterin mit dem Titel Goodwill Ambassador for the Dignity of Survivors of Human Trafficking of the UN Office on Drugs and Crime ernannt.[9] Zusätzliche mediale Brisanz ergibt sich aus dem Umstand, dass die mit dem bekannten Schauspieler George Clooney verheiratete Amal Clooney Nadia Murad yezidische Opfer juristisch und strafrechtlich im Prozess gegen Täter des IS vertritt.[10] Amal Clooney selbst gehört der nahöstlichen, religiösen Minderheit der Druzen an.[11] 2015 hatte sie in den USA bereits Armenier gerichtlich in deren Gesuch der Anerkennung des Genozids an der armenischen Minderheit in der Türkei vertreten.[12] 

Zusätzlich zu einer aktuellen Ausdifferenzierung von Organisationen religiöser Minderheiten spiegelt sich diese Entwicklung auch in einer organisatorischen Ausdifferenzierung ethnischer Minderheiten nahöstlichen Ursprungs wieder. Am 19.8.2016 wurde die Kurdish-European Society (KES) in Essen gegründet.[13] Den Auftakt für dieses Netzwerk bildete bereits am 21.04.2013 der Gründungskongress der Kurdischen Gemeinde Deutschland e.V., kurz KGD.[14] Deren Bundesvorsitzender Ali Ertan Toprak arbeitet ehrenamtlich für die Bundesregierung im Integrationsbeirat:

„Zu seinen aktuellen Arbeitsschwerpunkten gehören die Etablierung der alevitischen Glaubenslehre in Lehre und Forschung an deutschen Universitäten sowie die Anerkennung der AABF als Körperschaft des öffentlichen Rechts.“[15]

Einen Rückbezug zu den Beobachtungen einer zoroastrischen Selbstbeschreibung stellt des Weiteren die Etablierung des ersten zoroastrischen Tempels im kurdischen Autonomiegebiet des Irak am 21.9.2016 dar.[16]

Einordnungs- und Erklärungsversuch – Islamophobie unter Muslimen?

Konkordant mit den Fluchtbewegungen des Syrienkrieges ist ein massiver Zuwachs an Organisationen religiöser Minderheiten zu verzeichnen, die vermehrt auch Öffentlichkeitsarbeit leisten. Außerdem scheint eine Vielzahl von Solidaritätsbewegungen zwischen verfolgten, religiösen Minderheiten aus muslimischen Gesellschaften einzusetzen. Ein spekulatives Erklärungsmodell dafür ist, dass die sogenannte Islamophobie kein genuin okzidentales Phänomen mehr darstellt. Der türkische Religionssoziologe Mehmet Yanmis behauptete im Interview mit dem in wissenschaftlichen Fachkreisen bekannten Nahostpolitik Nachrichtendienst Al Monitor:

„the rise of the Islamic State (IS) and its slaughter of civilians had fueled Islamophobia in Muslim societies as well.[..] I think Islamophobia or fear of fundamentalism will become a major topic of discussion in the near future for all of us in Muslim societies, from Morocco to Indonesia.“[17]

Yanmis führt in dem Artikel auch den Begriff der Shariaphobia ein, um die Ablehnungshaltung zu konkretisieren und übermäßig verbale Angriffe auf den Islam zu vermeiden.[18]

Vermutlich werden religiöse und ethnische Minderheiten aus muslimischen Gesellschaften in Zukunft selbstbewusster und mit mehr organisatorischem Engagement ihre Forderungen und ihre Identität mitteilen. Das vermehrte mediale Auftreten von Minderheiten wird dementsprechend auch bei den Mehrheitsgesellschaften der Asyl- beziehungsweise Ankunftsländern die Wahrnehmung verändern:

„The perception of racial difference and associated practices of racial discrimination seems to shift over time and do not depend on ‚objective‘ phenotypical appearance alone.“[19] Diese These erhärtet sich anhand des Beispiels der Kurden in Deutschland. Bis vor der medialen Präsenz durch den Widerstand gegen den IS und die neuen Auseinandersetzungen in der Türkei war in der deutschen Mehrheitsgesellschaft kaum eine Differenzierung zwischen Deutschen kurdischer oder türkischer Abstammung gegeben. Die Kurden wurden als Türken wahrgenommen, was sich nun wandelt. Auch innerhalb der erwähnten Minderheiten werden dieser These gemäß Debatten geführt: So verzeichnet Facebook beispielsweise die Gruppe Yesiden sind keine Kurden[20] und dort wird ohne Abschluss abgewogen, welche der beiden Gruppen die Obergruppe der anderen ist. Zur Gruppenbildung trägt auch das Kulturelle Trauma bei: „For traumas to emerge at the level of the collectivity, social crises must become cultural crises.“.[21] Dies wird durch sogenannte Carrier Groups erreicht; im Falle der Jesiden z. Bsp. durch Düzen Tekkal und Nadia Murad, die das Thema in die Öffentlichkeit tragen.[22] Dabei bleibt für mich die Frage offen, ob die diese Carrier Groups Angehörige der betroffenen Kultur zu sein haben. Eventuell ließe sich der Rahmen noch weiter auf Amal Clooney und etwaige jüdische Vertreter ausweiten. Die Carrier Groups artikulieren erlittene Schmerzen einer Gruppe. Wenn ein israelisches Medium tituliert „’Never Again‘: Jewish Leaders Cry Out for Endangered Yezidis“[23] drängt sich mit Beachtung der erwähnten organisationalen Kooperationen die Frage auf, ob hier eine neue Gruppenbildung von verschiedenen Kollektiven stattfindet, die durch das Erleben kultureller Traumata geeint sind. Sollte dies der Fall sein, stellt sich in der Folge die Frage nach der out-group, die solche in-groups in ihrem Abgrenzungsbedürfnis festigen.[24] In Anlehnung an die Aussagen von Mehmet Yanmis, ist eine verallgemeinernde Gleichsetzung von out-group und islamischer Gesellschaft nicht unmöglich. Die Desintegration von krisengeschüttelten Minderheiten hatte wie im Falle meiner erwähnten Gesprächspartner im Praktikum bereits eine Fremdzuschreibung des Islams erzeugt, auch wenn diese sich nicht im Rahmen eines kulturellen Traumas verordnet haben, sondern eine religiöse in-group artikulierten.


Manuel Gallinat hat im Rahmen seines Studiums der Religionswissenschaft ein mehrmonatiges Praktikum bei einer unabhängigen Flüchtlingsberatungsstelle absolviert. Dort hat er unter anderem den Eindruck gehabt, dass sich durch die Fluchterfahrungen neue religiöse Dynamiken entwickeln.


Quellenverzeichnis:

[1] ENCYCLOPAEDIA IRANICA: Ismai’lism
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[2] ENCYCLOPAEDIA BRITANNICA: Ahura Mazda
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[3] ZOCD: Der Zentralrat
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[4] YEZIDEN.DE: Zentralrat
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[5] EZIDIS.ORG: Über uns
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[6] HAWAR
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[7] AJC BERLIN: Der Genozid an den Jesiden: Rede von Deidre Berger bei AJC – Hawar Gedenkveranstaltung
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[8] KURDISH STRUGGLE
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[9] UN: Yazidi survivor of ISIL’s human trafficking appointed UN Goodwill Envoy for victims
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[10] NYT LIVE: Amal Clooney to represent ISIS survivor Nadia Murad and victims of Yazidi genocide
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[11] RELIGION NEWS: What is the religion of George Clooney’s fiancé, Ms. Amal Alamduddin? Druze? Muslim?
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[12] THE TELEGRAPH: ECHR: Why Turkey won’t talk about the Armenian genocide
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[13] KURDISH EUROPEANGründung der Kurdisch-Europäischen Gesellschaft
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[14] KURDISCHE GEMEINDE: Interview mit Ali Ertan Toprak und Mehmet Tanriverdi
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[15] Vgl. BUNDESREGIERUNG: Ali Ertan Toprak // LAND NRW: Alevitischer Religionsunterricht startet in weiterführenden Schulen
[Beides zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[16] EKURD: The first Kurdish Zoroastrian temple opened in Iraqi Kurdistan
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[17] AL-MONITOR: Is Islamophobia on the rise in Turkey?
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[18] Vgl. ebd.

[19] Wimmer, Andreas (2008): The Making and Unmaking of Ethnic Boundaries: A Multilevel Process Theory. In: American Journal of Sociology. Vol. 113, Nr. 4 (Januar 2008). Chicago. University of Chicago Press. S. 979.

[20] FACEBOOK – YEZIDEN SIND KEINE KURDEN 
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[21] Alexander, C. Jeffrey (2004): Towards a Theory of Cultural Trauma. In: Cultural Trauma and Collective Identity. Berkeley. University of California Press. S. 16.

[22] Vgl. ebd.

[23] ISRAEL NATIONAL NEWS: ‚Never Again‘: Jewish Leaders Cry Out for Endangered Yezidis
[Zuletzt aufgerufen am 24. September 2016]

[24] Vgl. Bauman, Zygmunt (1995): Thinking Sociologically. Oxford. Blackwell. S. 46ff.


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